Here are a Hungarian translation, and a German translation of my article. The following, a translation of my article, was originally at http://mkdsz.hu/n13/infosender010816.html, but since has disappeared. I found it again through web.archive.org and believe it is within my rights to present it here.


Elemzés

A multimédia hatalma
Lewiston, New York, augusztus 14.

Hugh McDonald, a Niagara Egyetem professzora, egyik cikkében érdekesen elemzi a technológia új korszakát. A keresztény filozófia szemszögéből vizsgálja a technofília és technofóbia korszakalkotó kihívásait.

A technológia gyökeresen átalakítja az ember környezetét, és nagy hatással van a természetre. Ez a hatás gyakran elkerüli az ember figyelmét; viszont az embernek egyre nagyobb felelőssége, hogy ráfigyeljen erre az erős kölcsönhatásra.

A technofóbia azokra az emberekre jellemző, akik a technológia előtti időkre akarnak visszatérni, akik a misztikus természeti állapotot akarják megvalósítani. A technofília ennek az ellentéte: olyan emberek tulajdonsága, akik a technológia fejlődésében látják az emberiség szerencséjét, és minden reményüket a technológia vívmányaiba helyezik.

A technofób ember oly mértékben ellenzi a technikai fejlődést, hogy minden olyan gépet ellenszenvvel kezel, amely meghaladja az ő erejét. A technofil legtöbbször technokrata. ő azt hiszi, hogy az ipar és a kormány az emberi problémákat technikai megoldásokkal segítheti. Világnézete leginkább az ember kiképzésére vonatkozik: az ember meg kell tanulja használni az új technológiákat.

A technológia és a kommunikációs média az emberiség szolgálatában áll, és nagyon értékes javakat helyez az ember elé. Mint ilyen, a technológia is különböző szerencsétlenségek forrásává válhat. Mivel elemi ingereket mozgat meg, és vonzónak mutatkozik az ember előtt, a technológiával szemben aszkézisre van szükség hogy a visszaéléseket meg lehessen akadályozni — véli Hugh McDonald. Az ember intelligenciája egy értékkereső folyamaton keresztül kutatja a dolgok lényegét. Ezen értékkereső folyamat nélkül az ember elveszti a valósághoz kötődő kapcsolatát és intelligenciája üres marad. A technológia egyik legjelentősebb veszélye az, hogy abban az illúzióban ringatja az embert, hogy testi határait áthidalhatja. Marshall McLuhan és Bruce Powers ebben az értelemben figyelmeztet a “tiszta szellemi ember” veszélyére: eszerint az ember elveszti kapcsolatát saját testével.

Minden technológiának van bizonyos hatása arra, aki használja. Egy szerszámhoz hasonlóan például különböző emberi képességeket erősíthet. Amikor egy bizonyos emberi tulajdonság megerősődik, felbomlik az ember addigi egyensúlya és rendje. Ha egy ember elveszti látásat, meglévő érzékszervei megerősődnek és próbálják kompenzálni az elvesztett érzékszerv szerepét.

Minden technológia új irányba fordítja az ember figyelmét, mivel egy újabb emberi képességet bontakoztat ki, és erősít meg. Ez a tény bizonyítja azt, hogy az ember nem csak mestere és alkotója a technológiának, hanem egy ellenkező folyamat is lejátszódik: függeni kezd technológiától, amely bizonyos értelemben formálja őt.

Az új távközlési technológiák felhasználói rájönnek arra, hogy a fizikai távolságok és határok irrelevánsak. A technológia felbontja azt a pszichoszomatikus egységet, amely az embereket megkülönbözteti egymástól. A távirat volt az első olyan technológiai vívmány, amely lehetővé tette a hírek addig nem ismert gyorsasággal történő terjedését. A távirat megváltoztatta az ember világszemléletét. A távolságok eltörpülése és az információs szolgálatok vezettek el a McLuhan által “világfalu”-nak nevezett jelenséghez. A “világfalu” viszont nem a jószomszédság helye lesz. McLuhan szerint a távolságok eltunése újabb és mély konfliktusokhoz vezet.

A számítógépes technológiák kapcsolatot és kommunikációt hoznak létre olyan emberek között, akik soha nem látták egymást. Miközben az ember megtanul a világ távoli részein élő emberekkel kommunikálni, elfelejt kommunikálni saját közvetlen környezetével.

Az információ világa és a technológia az embert passzív résztvevővé változtatja.

Biológiai síkon az emberi szervezet homeosztázisra, egyensúlyra törekszik. Minden, ami ezt az egyensúlyt veszélyezteti, sokként hat az emberi szervezetre, amely arra törekszik, hogy a kezdeti egyensúlyát visszanyerje.

Hans Seyle, klinikai megfigyelései alapján, a stresszbetegségek elméletét erre az egyensúlyvesztésre építette fel. Az ember pszichoszomatikus egyensúlya nagyon fontos faktor az egészsége szempontjából. A technológia megnöveli az ember információszerző képességét; a sok információ viszont megbontja az ember pszichoszomatikus egyensúlyát. Hogy az egyensúly helyreálljon, a psziché erős stresszhatásokat szül. Tehát újabb stratégiákra van szükségünk, hogy az információ felfokozott áramlását fel tudjuk dolgozni.

Egy ilyen stratégia lehet az, hogy távol tartjuk magunkat az információktól. Ha az információáramlását nem tudjuk kontrolálni, és a ránk zuhanó információhalmazt nem tudjuk feldolgozni, akkor kiszolgáltatjuk magunkat bizonyos hatásoknak. Ez ellen gyakran gondolkodási sablonokat használunk, amelyekkel a felénk áramló információkat próbáljuk feltartóztatni. Ha televíziót nézünk, vagy autót vezetünk egy óra leforgása alatt több arcot pillantunk meg, mint elődeink egész életükben. Az érzékeket érő erős hatás rendszerezetlenséget szül az értelem területén is. A mai technológiák több hatással bombázzák érzékszerveinket, mint amennyit azok elbírnak.

McLuhan kijelentette, és tudományosan bebizonyította, hogy az ember számára maga a médium a hír. Gyakorlatilag ez azt jelenti, hogy az agyra a médium hat, tartalmától függetlenül. Mindegy, hogy mit néz az ember a televízióban: hatása az emberi agyra nézve azonos ingereket vált ki. Az elektronikus médiának narkotikus hatása van azokra az egyénekre, akik meggondolatlanul és mértéktelenül használják. Jelenleg számos kormány és emberjogvédő szervezet a kémiai vegyifegyverek ellen harcol, de senki sem akarja komolyan venni az elektronikus médiák negatív hatásait.

Az elektronikus médiák számos közösségi- és családi kapcsolatot roncsolnak össze, és egy olyan pótközösséget hoznak létre, amelyben az ember egy illúzióvilágban él. Az emberek elvesztik személyes kapcsolataikat, és személytelen információhalmazra redukálódnak.

Azon információkötegek, amelyek érzékszerveinkre hatnak, mély hatással vannak személyes döntéseinkre. Nagyon fontos, hogy tudatosuljon bennünk az információáramlat hatása világnézetünkre, vágyainkra és cselekedeteinkre. A technológia segítheti az embert, hogy megismerje világát, de az embernek nem szabadna bálványoznia azt. Televízió és számítógép előtt kritikus szemlélet nélkül ülni igen veszélyes dolog az egyénre nézve. (Hugh McDonaldról: http://www.vaxxine.com/hyoomik)


The same article in German, which is still to be found at: http://www.zenit.org/de/articles/wir-sind-was-wir-uns-anschauen-und-was-wir-lesen:

WIR SIND, WAS WIR UNS ANSCHAUEN UND WAS WIR LESEN

Sex und Gewalt sind nicht die einzigen Gefahren, die von den Medien ausgehen



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Von Hugh McDonald

Technologie bildet unsere menschliche Umgebung. Sie ist unsere Umwelt. Als Umwelt fällt sie uns nicht ins Auge, und wir müssen unsere Aufmerksamkeit bewusst auf sie richten, um zu sehen, wie sie uns beeinflusst. Technophobie ist die Haltung eines Menschen, der sich danach sehnt, zu einem mythischen, vortechnologischen Zustand, zu einem Naturzustand zurückzukehren. Technophilie ist die Haltung eines Menschen, der alle Hoffnung auf das künftige Glück der Menschheit in technischem und wissenschaftlichem Fortschritt sieht.

Der Technophobe wird oft, nach dem Aufstand von Tucharbeitern in England, als ein Luddist bezeichnet. Diese Arbeiter zerstörten die Maschinen in Baumwollfabriken, die ihre Arbeit zu etwas Überholtem machten. Der Technophile ist oft der Technokrat, einer, der glaubt, dass Industrie und Regierung sich energisch für technische Lösungen menschlicher Probleme einsetzen sollten. Insbesondere auf dem Gebiet der Bildung fordert der Technophile, dass der Mensch lernt, sich den Anforderungen neuer Technologie anzupassen.

Die Technologie im Allgemeinen und die elektronischen Kommunikationsmedien (einschließlich aller Arten der Informationstechnologie) stellen wertvolle Güter dar, aber wie bei allen wertvollen Gütern, können sie leicht Anlass zu großem Unheil sein. Es ist notwendig, die Wirkungen der Medien auf uns als Individuen und auf die Gesellschaft zu erkennen. Wie bei allem, was starke Reize ausübt, ist es notwendig, eine Askese zu entwickeln, die uns vor dem Missbrauch der Technologie schützt.

Der rein geistige Mensch und der “Angelismus”

Obwohl das geistige Verstehen kein Akt eines körperlichen Organs ist, muss der Intellekt des Menschen durch den Prozess der Sinneswahrnehmung heranreifen. Ohne die Sinneswahrnehmung hat der Mensch keinen Kontakt zur Wirklichkeit, und der Intellekt bleibt leer. Eine der Gefahren der Technologie liegt in der Illusion, dass wir die Grenzen unseres Körpers übersteigen können. In diesem Sinn warnen Marshall McLuhan und Bruce Powers vor der Gefahr eines “rein geistigen Menschen", wobei der Mensch den Kontakt zu seinem Körper verliert, was auch “Angelismus."[1] genannt wird

Jede Technologie hat bestimmte, voraussagbare Wirkungen auf den Benutzer. Als ein Werkzeug wird sie eine vorhandene menschliche Fähigkeit oder ein Körperwerkzeug ausbauen und verstärken. Wenn eine menschliche Fähigkeit verstärkt wird, beeinflusst dies die Ordnung und das Gleichgewicht, das im Innern des Menschen besteht. Ein Mensch, der seine Sehkraft verliert, wird sich seiner anderen Sinne stärker bewusst. In der Tat werden Teile des Gehirns, die bei einer sehenden Person visuelle Daten verarbeiten, bei einem Blinden dazu benutzt, die Daten anderer Sinne zu verarbeiten. Wenn ein Mensch seine Sehfähigkeit wiedererlangt, gehen die anderen Sinne zurück.

Jede Technologie erfordert die Aufmerksamkeit des Menschen auf neue Weise, da sie eine besondere menschliche Fähigkeit beschleunigt und ausbaut. Dieses Erfordernis der Aufmerksamkeit bedeutet, dass der Mensch nicht nur der Meister und Schöpfer der Technologie ist, sondern dass es einen umgekehrten Prozess gibt, durch den der Mensch von der Technologie abhängig und von ihr geformt wird.

Der Benutzer der Informationstechnologie stellt fest, dass physikalische Entfernungen und Grenzen irrelevant werden. Die Technologie verändert die Art und Weise, wie wir uns zu unserer eigenen psycho-somatischen Einheit und zu anderen Menschen verhalten. Die Telegrafie war die erste elektrische Informationstechnologie, und sie unterrichtete die Menschen rascher über Ereignisse auf anderen Kontinenten als sie Ereignisse in Nachbardörfern erfuhren. Mit dem Telegrafen begann sich unser Bild von der Welt zu verändern. Die Beseitigung der Barriere der Entfernung durch die Nachrichtentechniken hat das geschaffen, was McLuhan das “globale Dorf” nannte.

In der englischen Sprache bezeichnet der Begriff “village, Dorf" eine kleine Gemeinschaft, aber er hat auch einen angenehmen emotionalen Klang und meint einen Ort mit liebevollen Nachbarn. McLuhan wies jedoch warnend daraufhin, dass das globale Dorf nicht notwendigerweise ein freundlicher Ort sei. Die Beseitigung der Barrieren der Entfernung könne auch Konflikte verschlimmern.

Die Überwindung physikalischer Grenzen und der Anschein, dass der menschliche Körper selbst überholt ist, ist eine Auswirkung der Technologien wie der virtuellen Realität und vieler Arten von Computerkommunikationen. Es gehört zum modernen Leben, dass wir Freundschaften und Verbindungen mit Menschen über das Internet herstellen können, ohne sie jemals zu sehen, und dabei kann es sein, dass wir kein einziges Mal mit unserem nächsten Nachbarn gesprochen haben.

Die Versuchung der Technologie hat es schon immer gegeben. Das Buch der Weisheit beschreibt die Wirkungen des Götzendienstes, wo der Mensch die Werke seiner eigenen Hände anbetet [Weisheit, 14-15; Psalm 15]. Das Werk der Hände des Menschen ist etwas, das seine Existenz und seine Bedeutung dem Menschen verdankt und wenn der Mensch seinen eigenen Werken den Platz eines höheren Wesens zuweist oder es zum höchsten Wesen macht, beginnt er seine eigenen Werke zu imitieren und erniedrigt sich. Die Schöpfer von Idolen werden diesen Idolen gleich, sie haben Augen, die nicht sehen, Ohren, die nicht hören. Die Umkehrung der richtigen Ordnung des Menschen im Bezug zu dem, was er selbst geschaffen hat, führt ihrerseits zu Unordnung in allen Bereichen des menschlichen Lebens.

Die elektrische Kommunikationstechnologie geht über alles hinaus, was menschliches Können bisher geschaffen hat. Frühere Technologien erweiterten die Fähigkeiten der menschlichen Glieder, und mit der Erfindung der Schrift konnte das Gedächtnis des Menschen in gewisser Hinsicht ausgelagert werden. Die heutigen Kommunikationstechnologien ersetzen die äußeren Sinne des Menschen und neuerdings die inneren Sinne der Imagination und das Wichtigste, den zentralen, den gesunden Menschenverstand, der die verschiedenen Daten der äußeren Sinne in eine zusammenhängende Einheit bringt.

Die Welt der Information, wie auch immer sie konzipiert sein mag, kann den Eindruck erwecken, aus eigenem Recht mittels Elektronik zu existieren, und der menschliche Benutzer wird zu einem bloßen Teilnehmer dieser Welt. Dies setzt einen Prozess in Gang, den Marshall McLuhan Selbstamputation nannte.[2]

Auf biologischer Ebene sucht der menschliche Organismus, einen Zustand der Homeostasis, des Gleichgewichts zu bewahren. Alles, was dieses Gleichgewicht stört, ist ein Schock für das System, und das System wird darauf reagieren, um das Gleichgewicht wieder herzustellen. Dies ist, kurz zusammen gefasst, das Ergebnis der klinischen Beobachtungen von Hans Selye, der eine allgemeine Theorie über stressbedingte Krankheit formulierte.[3]

Hans Selyes Beobachtung bezieht sich auf die somatische Dimension des Menschen, aber er ist sich der psycho-somatischen Einheit des Menschen bewusst. Eine wahrgenommene Bedrohung wird genau so wie eine tatsächliche körperliche Verletzung zu einer körperlichen Reaktion führen. Wenn unsere Fähigkeit, Informationen zu sammeln, von der Technologie gesteigert wird, werden wir einem stärkeren Stress unterworfen, und, um das Gleichgewicht zu bewahren, müssen wir Strategien finden, um damit fertig zu werden.

Eine Strategie besteht darin, sich von der Informationsflut fern zu halten. Eine andere Strategie ist es, sie zu probieren und zu absorbieren. Dies kann zweierlei Wirkung haben: Abstumpfung bzw. Betäubung. Wenn wir die Geschwindigkeit, mit der Informationen uns erreichen, nicht beherrschen können, dann werden wir weniger empfänglich für sie. Die abstumpfende Wirkung kommt einer Selbstamputation gleich, mit der wir versuchen, uns gegen die Verletzungsmöglichkeit abzuschirmen. Eine andere Wirkung kann die Erkennung von Mustern sein. In dem Augenblick, in dem wir gegen die erhöhte Anzahl einzelner Details unempfindlich werden, können wir uns übergreifender Muster bewusst werden. Eine dritte Strategie kann darin bestehen zu versuchen, die Gefahr für das Gleichgewicht, in diesem Fall den erhöhten Informationsfluss, zu bekämpfen.

Um ein konkretes Beispiel zu nennen, wenn wir fernsehen oder Auto fahren, haben wir die Möglichkeit, innerhalb einer sehr kurzen Zeit, sogar innerhalb einer Stunde, mehr individuelle Gesichter zu sehen, als unsere Vorfahren, die zu Fuß reisten, in ihrem ganzen Leben zu sehen bekamen. Unsere Fähigkeit, neue Gesichter in uns aufzunehmen, ist begrenzt. Der Fahrer reagiert angemessen, wenn er sich auf die Aufgabe des Fahrens konzentriert und seine Aufmerksamkeit von dem vermehrten Vorbeifließen von Details wie zum Beispiel der Gesichter von Fußgängern, abwendet.

Der Fernsehzuschauer kann reagieren, indem er abgestumpft wird. Die Gesichter im Fernsehen haben keine emotionale Wirkung mehr auf ihn. Er kann sich aber auch bedroht fühlen, und dies, denke ich, ist die Wurzel des Gefühls, es gäbe zu viele Menschen auf der Erde. Ein Reisender, der durch China und Indien zu Fuß geht, bekommt nicht den Eindruck, dass es zu viele Menschen gibt. Eine Person in einer großen Menge sieht vielleicht 20 Leute um sich, aber eine Kamera über der Menge zeigt eine Menge, die für die menschliche Vorstellung unfassbar ist.

Die weit verbreitete Angst unter den Menschen in der ‚Ersten Welt‘, es gäbe zu viele Menschen, ist eine Auswirkung davon, dass sie im Fernsehen Tausende von Gesichtern sehen, während man stundenlang auf den Straßen der Vororte gehen kann, ohne einen einzigen Menschen zu sehen.

Thomas von Aquin war sich der Wirkungen der Sinne auf den Intellekt bewusst. Die Sinne sind für das Leben des Intellekts notwendig, aber die Sinne sollten auch dem Intellekt richtig zugeordnet und untergeordnet sein. Eine Unordnung oder Unausgeglichenheit im Bereich der Sinneswahrnehmungen kann zu einer Unordnung im Intellekt führen. Da die neuen Technologien mehr Anforderungen an unsere Sinne stellen als dass sie die Fähigkeiten der Sinne erweitern, erfordert diese gleiche Technologie auch neue Formen der Askese.

“Das Medium ist die Nachricht”

Jedes Ding, das handelt, handelt, um eines Zieles willen. Es ist leicht, die Handlungen aller Menschen auf das Verlangen nach Glück zu reduzieren. Das allerletzte Ziel unserer Handlungen ist der Grund für alle dazwischen liegenden Ziele. Um den Sinn des Satzes von McLuhan zu verstehen “das Medium ist die Nachricht", müssen wir uns der Philosophie des Aristoteles und der des Thomas von Aquin zuwenden. Marshall McLuhan schrieb in einem Brief an J.M. Davey, im Kabinett von Ministerpräsident Trudeau:

Es stellt sich dann heraus, dass meine Kommunikationstheorie durch und durch thomistisch ist. Sie hat den weiteren Vorteil, Aquinas und Aristoteles in modernen Ausdrücken erklären zu können. Alles was wir benutzen hat uns zum Inhalt, schon allein deswegen, weil diese Dinge Entfaltungen von uns selbst.[4] sind...

Die Grunderkenntnis von McLuhan war, dass ein Kommunikationsmedium abgesehen von dem Inhalt seiner als Nachrichten offen erkennbaren Mitteilungen eine bestimmte Wirkung auf den Betrachter hat. Hinsichtlich des Fernsehens wurde die Beobachtung von McLuhan bestätigt, als Wissenschaftler bei General Electric entdeckten, dass die Hirnströme eines Fernsehzuschauers sich auf dieselbe Weise durch das Zuschauen verändern, ohne Rücksicht auf den Inhalt. Die messbare Wirkung des Fernsehen war die gleiche, ob die Person Programme oder Werbespots[5] ansah.

Die Versuche wurden von anderen wiederholt, die erwarteten die Hypothese von McLuhan widerlegen zu können, dass “das Medium die Nachricht ist", konnten aber nur seine Entdeckungen bestätigen.[6] Das Gehirn reagiert in der gleichen charakteristischen Weise auf das Fernsehen als Medium an sich. Dass der Inhalt jeweils verschieden ist, hat keine bestimmte messbare Auswirkung.

Aktivisten äußern oft ernste Bedenken gegen die moralischen Wirkungen des Inhalts von Fernsehsendungen und anderen Medien. Sie machen sich mit Recht Sorgen über schlechte Schauspielerrollen und einen hohen Anteil an Gewalt und Sex. Sie sind auch berechtigterweise besorgt darüber, dass der im Fernsehen dargestellte Überfluss die Leute mit ihrer materiellen Lage unzufrieden machen kann.

Ich erkenne dies als berechtigte Bedenken an, aber die Hauptbedenken sollten sich auf das Medium selbst richten. Die elektronischen Medien haben in sich eine narkotische Wirkung auf den, der sie im Übermaß benutzt. In einer Zeit, in der Regierungen und internationale Gruppen den Absatz chemischer Substanzen bekämpfen, wird niemand mobilisiert, den negativen Wirkungen der elektronischen Medien entgegenzuwirken.

Die elektronischen Medien bringen die normalen Gemeinschafts- und Familienbeziehungen durcheinander, die auf körperlichen Kontakt und Nähe gegründet sind, und führen zu einer Ersatzgemeinschaft, in der die Menschen die Illusion haben, Engel zu sein. Die Menschen werden in ihren Beziehungen darauf reduziert, Stücke körperloser Informationen ohne Zusammenhang oder Substanz zu sein.

Wir unterscheiden nicht zwischen der Verwendung von Morphium, um die Inspiration anzuregen (Edgar Allan Poe), und seine Verwendung, um aus unerträglichen Zuständen zu flüchten (der Benutzer im amerikanischen Elendsviertel). Der starke Genuss solcher Drogen ist gefährlich und verursacht in beiden Fällen Süchtigkeit. Doch bei den Medien wenden wir die gleiche Vorsicht nicht an.

Der Pegel der Eindrücke, die in unserem Leben auf unsere Sinne einwirken, beeinflusst unser intellektuelles Urteilsvermögen. Thomas von Aquin spricht über zwei miteinander verwandte Fälle geistiger Schwäche, die aus einem gestörten Gleichgewicht im Bereich der Sinne entsteht. Der erste ist die Stumpfheit des geistigen Sinnes (hebetudo sensus), die durch Versinken in hemmungsloser Esslust entsteht. Der zweite ist die Blindheit des Geistes (caecitas mentis), die aus übermäßigem sexuellen Genuss entsteht [Summa Theologica-II-II-q. 15a. 1-3; q. 46. A. 1-3]. Die Abstumpfung des geistigen Sinnes lässt noch einen funktionierenden Intellekt übrig. Was jedoch ein reines Herz sofort sehen kann, um das muss sich der abgestumpfte Sinn abmühen, wenn er es erkennen will. Dem Intellekt fehlt es an durchdringender Kraft. Im Fall der geistigen Blindheit ist der Intellekt völlig unfähig, über geistige Realitäten nachzudenken.

Wenn wir dies auf die Wirkung der Medien ausdehnen, so können wir sagen: Die Medien dienen dazu, uns mit größeren Informationsmengen zu versorgen. Dies trifft schon auf die gedruckten Medien zu, denn die von Büchern und Zeitungen verbreitete Informationsmenge ist weit mehr als man im Gespräch in einer vorliterarischen Gesellschaft lernen konnte. Weit mehr noch trifft es jedoch bei den elektronischen Medien zu, in denen uns nicht nur die ganze Welt durch Symbole geliefert wird, sondern auch die audiovisuellen Sinneswahrnehmungen von der ganzen Welt. Die Medien würden nicht weiterhin so wachsen, gäbe es nicht einen riesigen Appetit auf Wissen. So wie es heute steht, ist dieser Appetit ungeordnet.

Wenn Wahrheit ein Gut ist, - und auch die Wahrheit über wertlose oder böse Dinge ist ein Gut, verglichen mit der Unwahrheit über die gleichen Dinge - , wie kann dann die Wahrheit eine Gefahr sein? Das Ziel des menschlichen Geistes ist es, die Wahrheit zu erkennen. Aristoteles lehrte, dass wenn wir etwas erkennen, wir gewissermaßen zu dem werden, was wir erkennen, und es gewissermaßen erschaffen [De Anima, III, v-vi. 430a 10-20].

Erkennen ist die absichtliche Existenz des erkannten Gegenstandes in dem erkennenden Subjekt, wo das Objekt das Subjekt als Erkennendes formt beziehungsweise informiert. Jeder Mensch hat nur einen Geist, und dieser Geist kann nur ein Ding gleichzeitig erkennen. Wenn wir an mehrere Dinge auf einmal denken, geht dies nur, weil wir sie als eine gewisse Einheit begriffen haben. Denn beim Erkennen eines Ganzen erkennen wir die Teile nur undeutlich, und beim Erkennen einer Beziehung erkennen wir die Dinge, die in einer Beziehungseinheit zusammenkommen, nur undeutlich [Summa Theologica, I q. 84 a. 4].

Was die Erkenntnis selbst anbelangt, so besteht eine Hierarchie der Werte. Der höchste Wert ist, Gott zu erkennen, und die anderen auf Erkenntnis bezogenen Werte sind diesem untergeordnet. Ein von geringeren Dingen abgelenkter Geist kann Gott nicht erkennen.

Wir können einige praktische Folgerungen ziehen.

Zuerst ist es notwendig, uns der Wirkung aller Medien auf unsere kognitive Beziehung zur Realität und ihrer Wirkung auf unser Wünschen und Begehren, (unseren Appetit), bewusst zu werden.

Zweitens sollten wir anerkennen, dass die Technologie an sich etwas Gutes ist, da sie mit Gottes Gebot an den Menschen, sich die Erde untertan zu machen, zu tun hat. Aber wir sollten erkennen, dass wir, wenn wir uns auf die Technologie verlassen, um alle menschlichen Probleme zu lösen, zu Götzendienern werden. Götzendienst stellt den Menschen auf eine niedrigere Stufe als das Idol (den Götzen), und das Ergebnis ist persönliche und gesellschaftliche Unordnung.

Drittens bedeutet richtige Verwendung der Technologie, dass wir auch ihren Reizen entgegenwirken sollten. Die Kommunikationstechnologie betrifft des Menschen elementarsten “Appetit”, nämlich, sein Selbst durch Wissen zu verwirklichen. Die bloße Menge von Informationen kann uns jedoch von dem Erkennen ablenken, das wahren Wert besitzt.

Am gefährlichsten ist es, wenn einer vor dem Fernsehapparat oder Computerterminal sitzt, ohne eine kritische Haltung einzunehmen. Ein solcher Mensch nimmt, sobald die Maschine in Betrieb ist, eine passive und rezeptive Haltung ein. Die christlichen Übungen des Fastens und der Abstinenz lassen sich vielleicht gut mit der bewussten Einschränkung unseres Medienkonsums vergleichen, diese aber ist für die geistige und moralische Gesundheit nötig.

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Fußnoten
[1] Bruce R. Powers and Marshall McLuhan, ”The Global Village: Transformations in World Life and Media in the 21st Century,” Oxford University Press, Oxford, New York, 1989. Chapter 1 ”The Resonating Interval.”
[2] Marshall McLuhan, ”Understanding Media,” McGraw-Hill, 1964, Chapter 4, ”The Gadget Lover.”
[3] Hans Selye, ”Stress without Distress,” J.B. Lippincott Company, New York, 1974.
[4] ”Letters of Marshall McLuhan,” selected and edited by Matie Molinaro, Corrinne McLuhan, William Toye; Oxford University Press, 1987. The Thomistic and Aristotelian ground of McLuhan’s work is treated briefly in Brigid Elson, ”In Defence of the Human Person: The Christian Humanism of Marshall McLuhan,” in The Canadian Catholic Review, May 1994.
[5] ”Letters of Marshall McLuhan,” ed. Matie Molinaro, Corinne McLuhan, William Toye, Oxford University Press, 1987: ”Letter to Hugo McPherson, Professor of English at McGill,” 1970. In the letter McLuhan refers to findings that were later published in Journal of Advertising Research, vol. II, no. 1, February 1971, ”Brain Wave Measurement of Media Involvement.”
[6] Siehe Bruce R. Powers and Marshall McLuhan, ”The Global Village: Transformations in World Life and Media in the 21st Century,” Oxford University Press, Oxford, New York, 1989, Chapter 3 ”Plato and Angelism.”


Hugh McDonald kann unter http://www.vaxxine.com/hyoomik erreicht werden.